DA EFICÁCIA DOS SACRAMENTOS

Traduzido por diác. Alberto Nogueira

William Perkins no livro “Católico Reformado” [Reformed Catholic], Works VII, p. 134-138

I- Nosso Consentimento

Conclusão 1. Ensinamos e acreditamos que os sacramentos são sinais que representam Cristo com Seus benefícios aos crentes.

Conclusão 2. Além disto, ensinamos que os sacramentos são de fato instrumentos pelos quais Deus nos oferece e nos dá os benefícios previamente mencionados. Até agora, concordamos com a Igreja Romana.

II. A diferença

A diferença entre nós [i.e. Católicos Romanos e Reformados] está em diversos pontos:

1. Em primeiro lugar, os mais estudados entre eles ensinam que os sacramentos são instrumentos físicos, ou seja, causas instrumentais verdadeiras e adequadas, tendo força e eficácia neles próprios, para produzir e dar graça. Eles costumam expressar seu significado por meio dessas comparações: “Quando o escrivão pega a caneta em sua mão e escreve, a ação da escrita vem da caneta movida pela mão do escritor. E no corte de madeira ou pedra, a divisão vem da serra movida pela mão do trabalhador. Assim também a graça”, dizem eles, “que é dada por Deus, é conferida pelo próprio sacramento”. Agora, nós, de nossa parte, sustentamos que os sacramentos não são instrumentos físicos, mas meros voluntários. Voluntário, porque é a vontade e o compromisso de Deus usá-los como certos meios externos de graça. Instrumentos, porque quando os usamos corretamente, de acordo com a instituição, Deus então confere, em resposta, graça de Si mesmo. A este respeito, só os tomamos como instrumentos e não de outra forma.

2. A segunda diferença é esta: eles ensinam que a própria ação do ministro dispensando os sacramentos – como é o trabalho feito – dá graça imediatamente, no momento da cerimônia; como a própria lavagem ou aspersão de água no batismo e a doação de pão na Ceia do Senhor; como o movimento ordenado da caneta no papel pela mão do escritor causa a escrita. Consideramos o contrário, ou seja, que nenhuma ação na dispensação de um sacramento confere graça, como obra em si mesma, isto é, pela eficácia e força da própria ação sacramental, embora ordenada por Deus. Mas por duas outras maneiras: primeiro, pelo que significa. Pois Deus nos testifica Sua vontade e boa vontade em parte pela Palavra da promessa e em parte pelo sacramento; os sinais que representam aos olhos o que a Palavra faz aos ouvidos, sendo também tipos e certas imagens das mesmas coisas que são prometidas na Palavra e em nenhuma outra. Sim, os elementos não são gerais e confusos, mas sinais particulares para os vários comunicantes e em virtude da instituição. Pois quando os fiéis recebem os sinais de Deus pelas mãos do ministro, é tanto quanto se o próprio Deus – com a Sua própria boca – deveria falar com eles de várias maneiras e, pelo nome, prometer-lhes remissão dos pecados. E as coisas ditas a eles particularmente são entendidas, e tiram mais dúvidas do que se fossem geralmente apenas faladas em público. Portanto, sinais de graças são, por assim dizer, uma aplicação e vinculação da promessa de salvação a todo crente em particular. E, por esse modo, quanto mais vezes são recebidos, mais eles tratam nossa enfermidade e confirmam nossa certeza de misericórdia.

Novamente, o sacramento confere graça na medida em que o sinal dele confirma a fé como penhor, pela razão de ter uma promessa anexada a ele. Porque, quando Deus nos ordena a receber os sinais na fé, e com promessas aos fiéis de conferir o objeto significado, Ele se liga conosco, por assim dizer, para permanecermos em Sua própria Palavra; assim como os homens se prendem em obrigações, colocando em suas mãos selos para que não possam voltar. E quando os sinais são assim usados como promessas, por muitas vezes, eles aumentam a graça de Deus como um sinal enviado de um amigo para outro renova e confirma a persuasão do amor. Existem as duas principais maneiras pelas quais se diz que os sacramentos conferem graça, a saber, em relação ao seu significado e como são promessas do favor de Deus para nós. E o próprio ponto a ser considerado aqui é em que ordem e maneira eles confirmam. E a maneira é esta: os sinais e elementos visíveis afetam os sentidos externa e internamente. Os sentidos transmitem seu objeto para a mente. A mente, dirigida pelo Espírito Santo, argumenta dessa maneira, em paralelo com a  promessa anexada ao sacramento: Aquele que usa os elementos corretamente receberá então a graça. “Mas eu uso os elementos corretamente na fé e no arrependimento”, diz a mente do crente, “portanto receberei de Deus o aumento da graça”. Assim, então, a fé é confirmada, não pelo trabalho realizado, mas por uma espécie de raciocínio causado na mente, sendo os elementos figurados a prova dos sinais e penhores da misericórdia de Deus.

3. A terceira diferença: Os romanistas ensinam que no sacramento – pelo trabalho realizado – a própria graça da justificação é conferida. Dizemos que não. Porque um homem maduro deve primeiro ter fé e ser justificado antes de poder ser participante de qualquer sacramento. E a graça que é conferida é apenas o aumento da nossa fé, esperança, santificação, etc.

Nossas Razões

Razão 1. A Palavra pregada e os sacramentos diferem na maneira de dar Cristo e Seus benefícios a nós porque na Palavra o Espírito de Deus nos ensina por uma voz transmitida à mente pelos ouvidos corporais; mas nos sacramentos anexados à Palavra por certos sinais sensíveis e corporais vistos pelos olhos. Sacramentos não são nada além de palavras e promessas visíveis. De outra forma, os sacramento por si só, não fazem diferença. O próprio Cristo diz com suas palavras “come-se a sua própria carne, que ele deveria dar pela vida do mundo” (João 6:51). E o que se pode dizer mais sobre a Ceia do Senhor? Agostinho diz que “os crentes são participantes do corpo e sangue de Cristo no batismo”. E Jerônimo à Edibia, diz que “no batismo comemos e bebemos o corpo e o sangue de Cristo”. Se assim muito pode ser dito sobre o batismo, por que também não se pode ser dito da Palavra pregada? Novamente, Jerônimo sobre Eclesiastes diz: “É útil ser cheio do corpo de Cristo e beber o Seu sangue, não apenas em mistério, mas no conhecimento da Sagrada Escritura.” 6 Então pode se inferir que a obra da Palavra pregada não confere graça, nem a obra feita no sacramento confere graça alguma.

Razão 2. “Eu vos batizo com água para arrependimento, mas aquele que vem depois de mim é mais forte do que eu… Ele vos batizará com o Espírito Santo e com fogo” (Mt. 3:11). Portanto, é manifesto que a graça no sacramento não procede de nenhuma ação no sacramento. Para João, embora ele não se separe de sua ação de Cristo e da ação de Seu Espírito, ele os distingue claramente em número, pessoas e efeito. Para este propósito, Paulo, que havia dito dos Gálatas que “trabalhou neles” e “os gerou pelo evangelho” (Gálatas 4:19), diz de si mesmo que “ele não é nada”, não apenas porque era homem, mas como apóstolo fiel (1 Coríntios 3:7) – excluindo assim todo o ministério evangélico do qual o sacramento faz parte, da menor parte da operação divina ou eficácia na concessão da graça.

Razão 3. Os anjos abençoados, não, a própria carne do Filho de Deus, não têm nenhuma virtude vivificando de si mesma. Mas toda essa eficácia ou virtude está na Divindade do Filho, que por meio da carne apreendida pela fé, deriva a vida celestial e espiritual de Si mesmo para os membros. Agora, se não houver eficácia na carne de Cristo, mas em razão da união hipostática, como as ações corporais sobre elementos corporais conferirão graça imediatamente?

Razão 4. Paulo, em Romanos 4, se baseia muito nisso para provar que a justificação pela fé não é conferida pelos sacramentos. E da circunstância do tempo ele mostra que Abraão foi primeiro justificado e depois recebeu a circuncisão, o sinal e o selo dessa justiça. Agora sabemos que a condição geral de todos os sacramentos é a mesma, e que o batismo sucedeu à circuncisão. E o que pode ser mais claro do que o exemplo de Cornélio, em Atos 10, que antes de Pedro vir a ele, teve o elogio do temor de Deus e foi dotado do espírito de oração? E depois, quando Pedro, pregando, abriu mais plenamente o caminho do Senhor, ele e os outros receberam o Espírito Santo. E depois de tudo isso, eles foram batizados. Agora, se eles receberam o Espírito Santo antes do batismo, então receberam remissão de pecados e foram justificados antes do batismo.

Razão 5. O julgamento da igreja antiga. Basílio diz: “Se há alguma graça na água, não é da natureza da água, mas da presença do Espírito.” Jerônimo diz: “O homem dá água, mas Deus dá o Espírito Santo.” Agostinho diz: “A água toca o corpo e lava o coração”, mas mostra seu significado em outro lugar: “Há uma água”, diz ele, “do sacramento; outra do Espírito. A água do sacramento é visível, a água do Espírito invisível. Aquela lava o corpo e significa o que é feito na alma; com esta a alma é purgada e curada.”

Objeção 1. Remissão de pecados, regeneração e salvação são atribuídas ao sacramento do batismo [Atos 22:16; Ef. 5:26; Gal. 3:27; Tito 3:5]. Resposta: Salvação e remissão de pecados são atribuídas ao batismo e à Ceia do Senhor, quanto à Palavra, que é o poder de Deus para a salvação de todos os que creem; e que, como são instrumentos do Espírito Santo para significar, selar e exibir à mente crente os benefícios acima mencionados. Mas, de fato, o instrumento adequado pelo qual a salvação é apreendida é a fé, e os sacramentos são apenas adereços da fé promovendo a salvação de duas maneiras: primeiro, porque, por sua significação, ajudam a nutrir e preservar a fé; segundo, porque selam a graça e a salvação para nós. Sim, Deus dá graça e salvação quando os usamos bem; que assim seja, acreditamos na Palavra de promessa em relação ao sacramento, do qual também eles são selos.

E assim nos mantemos no centro – nem dando valor demais nem de menos aos sacramentos.

Traduzido do site Purely Presbyterian, no link: https://purelypresbyterian.com/2021/10/11/the-efficacy-of-the-sacraments-william-perkins/

Imagem do topo: Baptism in the ancient church. Fresco in one of the middle layers, probably in the crypt, of Santa Prisca in Rome, Autor Desconhecido. Wikimédia Commons. Domínio Público.

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